年轻人应该躺平吗？原来中国传统文化的核心就是答案

　　作为一本看了简介就被惊艳到的书，开启了我对中国传统文化哲学的启蒙。而其中极其触动到我的一个概念就是：人是被社会结构所塑造的产物，而在中国的传统文化体系中，是没有个人概念的。

　　之所以以这个概念为基础，是因为突然意识到社会如此多的“时代病”症结所在， 是由于很多人其实根本没有“自我”。

　　而“自我”这个命题虽然缥缈宏大，却也是人生之中需要最先觉醒的问题，所以以此内容为基础，作为开篇。

　　儒家文化这种以“仁”为核心的思想理念，成为了维系中国传统社会的稳定最有效的办法。所谓“仁”，概括来讲就是：我为你好，你为我好，我们彼此照顾。

　　而传统的农耕文化中，社会生产力十分有限，吃饱穿暖都是个问题。所以人与人之间照顾的重点更多在生存方面的照顾（即身体能不能长大）：吃的多不多？身体长得好不好啊？

　　而现行的教育体系中没有对自我认知方面知识的引导，再缺乏家庭理念的影响和自我教育的缺失，很多人的“自我人格”是发育不良甚至不成形的。

　　缺乏“自我人格”意味着，对自己的认识不清楚。自以为的“自我人格”实际是未经反思的“社会的观念”或者“他人的观念”。

　　当今社会处于生产力爆炸的阶段，社会发展速度远超于社会伦理的进化。在这个个人被不断被“工具化”的环境下，再加上多元文化不断冲击，个人其实是迷失的：

　　“人格”原本就并不成熟，当下的大环境更不会为这样的“人格”提供养分，所以个人的“人格”并没有能力分清方向。

　　“自我人格”意识的缺失，导致了个人的价值观念被社会主流大浪所裹挟：要成功、要一夜暴富、要创业、要升职加薪。

　　在此插入一个概念：人是社会的产物。为了社会发展的需要，不同时期的社会对人提出不一样的要求，宣扬不同的理念，要求人完成对应的目标，从而推动社会的发展。

　　所以无论是主流价值观的理念还是盛行的消费主义，都不是理所当然的，都有目的。在社会生产力不足的年代，为大我而牺牲小我是民族共同利益；而在生产力充足的年代，则需要在大我的基础上，发展出自己的小我，才是跟随时代的脚步。

　　如果这些“为什么”的基本问题都没有搞清楚，就是“不自知”，那内心需求与外在现实有很大概率是会相互消磨的。

　　所以于现在的社会大环境下，才会出现“上班如上坟”、感觉自己在诺大的城市很渺小、明明挣了很多钱还是觉得空虚、群体性的低和抑郁、谈了好多段感情却感觉没有一个人真心待我。汇总成一句话就是“不开心”。

　　因为内心需求没有被足够尊重（包括他人也包括自己），因为没有清晰的意识到“我为什么要做这个”。

　　（在此引申一个概念：学习其实是回忆的过程，从出生的那刻起，关于身体、意识和心理的属性，以及运作方式就已经设定好了，之后能学会的都是从本心就认可的东西。

　　所以抛弃杂念，相信直觉，探寻从出生那刻就与生俱来和启蒙伊始的天赋和所在，远比被要求成为另一个人来的要得心应手。这个概念在此只用来定义个人属性的一种方法，不属于的玄学范畴。）

　　发现自己的人格特质，并发展与之对应的底蕴和能力，看清自己生活的意义与方向，是人一生所要探索的道路，也是毕生的。

　　甚至其中的坎坷和困难，不见得会比未清醒时要来的少和简单：不只是因为需要以足够的知识量和丰富的阅历作为支撑，还因为人格成熟的这条道路上，是没有任何一个人能帮上忙的。

　　只是此时头脑的想法和内心的想法才不是疏离的，自我人格才是丰满坚实的，评判体系才是独立的，追求的东西才是对自己来说真正有意义的。

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